La Corona británica rompió una promesa a los indígenas canadienses y ahora podría costarle miles de millones de dólares

Los antepasados de Patricia Tangie pensaron que tenían un trato.

Hace más de 170 años, antes de que Canadá se confederara en 1867, los pueblos indígenas de lo que hoy es el norte de Ontario firmaron tratados, cediendo un vasto territorio al norte del lago Superior y el lago Hurón a la Corona a cambio de una promesa: que la riqueza que fluya de la tierra se ser compartido con ellos.

En cambio, argumentan sus descendientes, la Corona ha incumplido esa promesa desde hace mucho tiempo, obteniendo ganancias de los minerales enterrados profundamente bajo tierra y de los árboles que se elevan hacia el cielo, mientras ellos están encadenados por la pobreza, carecen de viviendas adecuadas y sufren peores resultados de salud que canadienses no indígenas.

“Uno de los socios del tratado se está enriqueciendo a expensas del otro”, dijo Tangie, jefe de la Primera Nación Michipicoten, 144 millas (232 kilómetros) al norte de Sault Ste. Marie, Ontario. “Nuestros mayores siempre han dicho que lo único coherente acerca del tratado es que nuestro socio nunca lo ha respetado”.

Ahora, esa promesa incumplida está en el centro de una lucha legal que está siendo observada de cerca, no solo porque podría terminar con el mayor laudo en litigio en la historia de Canadá, sino también porque podría dictar cómo se compartirán los ingresos de los recursos con los pueblos indígenas en el futuro y el papel de los tribunales en la reconciliación.

El caso gira en parte sobre una cláusula que no se encuentra en ningún otro tratado en Canadá. Pero Kate Gunn, socia de First Peoples Law en Vancouver que representó a un grupo indígena que presentó una intervención en el caso, dijo que su resultado “tendrá repercusiones significativas para las Primeras Naciones del Tratado y la Corona mucho más allá de los litigantes individuales”.

La interpretación del tratado se basa en el texto, las promesas orales y el contexto de la negociación, dijo, y “para la mayoría, si no todas, las Partes del tratado de las Primeras Naciones... su entendimiento es que acordaron compartir tierras y continuar beneficiándose de de una manera muy similar a lo que las partes están discutiendo aquí”.

Tangie, de 64 años, ha visto camiones transportar recursos extraídos de la tierra que la rodea para que otros puedan aprovechar los beneficios. Mientras tanto, Michipicoten no tiene carreteras pavimentadas, viviendas insuficientes y una planta de tratamiento de agua que necesita mejoras. Sus residentes, en su mayoría ancianos, a veces viajan hasta Sault Ste. Marie para citas médicas.

“Pensaron que estaban negociando un acuerdo, o negociaron un acuerdo, que traería una buena vida para la comunidad y para las generaciones venideras”, dijo Kaitlyn Lewis, co-abogada de algunos de los beneficiarios del tratado en el caso. El acuerdo “no consistía en vivir en la miseria” mientras los colonos vivían “una vida de abundancia”.

Eran mediados del siglo XIX y entre los anishinaabe el descontento estaba hirviendo.

Los buscadores de oro blancos se habían estado trasladando a la región superior de los Grandes Lagos de la provincia de Canadá, una colonia británica, revolucionando el “mino-bimaadiziwin”, o la forma de buena vida de los pueblos indígenas que durante mucho tiempo habían ocupado y administrado la tierra.

A algunos buscadores, enloquecidos por el descubrimiento de depósitos de cobre en el lado estadounidense del Lago Superior, el gobierno colonial les había concedido licencias mineras, aunque los anishinaabe nunca habían cedido la tierra a la Corona.

El jefe Shingwaukonse estaba preocupado. El guerrero indígena, que luchó con los británicos en la Guerra de 1812, dijo que los “animales del bosque” de los que dependía su pueblo estaban disminuyendo y que los recién llegados que quemaban el bosque se alejaban más.

Las tensiones estallaron en 1849, cuando algunos indígenas ocuparon una mina de cobre. El gobierno colonial envió tropas británicas y finalmente envió a William Benjamin Robinson, un político y comerciante de pieles, a Sault Ste. Marie. Marie para negociar.

Según los dos tratados Robinson, los Anishinaabe acordaron “plena, libre y voluntariamente” ceder su territorio a la reina Victoria y sus herederos y sucesores. A cambio, conservarían los derechos de caza y pesca y la Corona les pagaría una anualidad perpetua.

Al principio la anualidad era pequeña. Pero los tratados contenían una cláusula novedosa: si la tierra produciría en el futuro una cantidad que permitiría al gobierno “sin incurrir en pérdidas, aumentar la anualidad”, entonces “deberá” aumentarse “de vez en cuando”.

El primer -y único- aumento se produjo en 1875, después de las protestas indígenas. Desde entonces se ha mantenido en 4 dólares canadienses por persona, o casi 3 dólares.

Más de un siglo después, Raymond Goodchild, miembro de la Primera Nación Pays Plat en la orilla del lago Superior de Ontario, testificó ante un tribunal de Ontario que el incumplimiento por parte de la Corona de su promesa había empobrecido a los pueblos indígenas.

Goodchild creció en una choza de papel alquitranado, durmiendo en un colchón sacado de un basurero. Se dio cuenta de que la cercana Terrace Bay, una próspera ciudad papelera, tenía calles pavimentadas, un centro recreativo y una piscina; Los empleados de Kimberly-Clark vivían en casas con jardines bien cuidados.

“Dios mío todopoderoso... Todavía envidio a esas personas que tenían esas casas”, testificó Goodchild, un veterano de las Fuerzas Armadas canadienses de 67 años, el año pasado en Sudbury, Ontario. Pasaba junto a ellos y pensaba: “Vaya, qué mundo, un mundo completamente diferente al de donde yo vengo”.

Su testimonio fue parte de audiencias en una disputa legal que comenzó en la década de 1990 y reveló un abismo entre las partes sobre el alcance de las irregularidades históricas y el precio de la restitución moderna.

En 2018, la jueza del Tribunal Superior de Ontario, Patricia Hennessy, coincidió con los grupos de las Primeras Naciones que presentaron el caso en que las promesas de los tratados Robinson habían sido “completamente olvidadas” por la Corona y que el tribunal tenía la “autoridad y el imperativo” de imponer deberes.

Un tribunal de apelaciones de Ontario confirmó en gran medida ese fallo. Hennessy celebró audiencias el año pasado sobre los confusos cálculos de cuánto se debe compensación financiera, cómo debería dividirse entre los gobiernos federal y provincial y cómo debería recalcularse la anualidad en el futuro.

(Los beneficiarios de un tratado Robinson llegaron a una propuesta de acuerdo de 7.400 millones de dólares con los gobiernos en junio. La decisión de Hennessy sobre la compensación afectará a los beneficiarios del otro tratado Robinson, pero la orientación sobre futuros nuevos cálculos de la anualidad se aplicará a ambos grupos.)

El economista ganador del Premio Nobel Joseph Stiglitz, llamado a testificar por los grupos de las Primeras Naciones, dijo al tribunal que su modelo económico mostraba que a los beneficiarios se les debía más de 90 mil millones de dólares. “Si le debes algo a alguien año tras año durante 170 años, es mucho dinero”, dijo.

Canadá afirmó que a los beneficiarios se les deben alrededor de 1.800 millones de dólares como máximo. Ontario argumentó que no tiene obligación legal de pagar compensación, en parte porque ha incurrido en una pérdida de miles de millones de dólares por la construcción de la infraestructura necesaria para desarrollar el área.

Harley Schachter, co-abogado de varias Primeras Naciones, no estuvo de acuerdo.

“Después de 173 años de negligencia y falta de atención del gobierno, es justo y equitativo que las gallinas vuelvan a casa a dormir”, dijo al tribunal.

Que eso suceda podría depender de la Corte Suprema de Canadá.

En noviembre, Ontario admitió que había incumplido su promesa. Pero en una apelación de los fallos de los tribunales inferiores, la provincia argumentó ante el tribunal superior que no corresponde a un juez ordenar una reparación financiera.

En cambio, sugirió el abogado Peter Griffin, podrían ayudar a las partes a resolver sus diferencias mediante una declaración.

“La reconciliación rara vez ocurre en un tribunal”, dijo.

“Pero la rendición de cuentas tiene lugar en un tribunal”, respondió la jueza Sheilah Martin.

Wilfred King, jefe de la Primera Nación de Gull Bay, escuchó a los adultos hablar sobre los tratados Robinson cuando él era un niño. Pero no fue hasta que fue mayor que comprendió su importancia y su legado.

“Nos han mantenido en la más absoluta pobreza”, dijo al Washington Post. “Nuestro pueblo vive en una situación muy, muy grave. Esos tratados, ¿se hubieran implementado inicialmente? Las Primeras Naciones probablemente habrían estado en una posición mucho mejor que hoy”.

King dijo que una compensación justa podría transformar su comunidad, 117 millas (188 kilómetros) al norte de Thunder Bay, Ontario.

Tangie, jefa de la Primera Nación Michipicoten, dijo que la larga lucha le ha dejado la sensación de que “Canadá no tiene ningún compromiso con la reconciliación”.

“Ellos dicen las palabras. Tienen todas las palabras bonitas”, dijo. “Pero no hay ninguna acción”.

(c) The Washington Post