De México al litoral argentino: la veneración a la Virgen de Guadalupe y el milagro de las rosas en el cerro Tepeyac

El 12 de diciembre los católicos celebraron la fiesta de Nuestra Señora de Guadalupe, la “emperatriz de América”. La historia de la Virgen de Guadalupe es uno de los pilares más importantes de la identidad religiosa y cultural de México. De acuerdo con la tradición católica, la Virgen María se apareció en el cerro del Tepeyac, cerca de la actual Ciudad de México, en diciembre de 1531, a un indígena nahua llamado Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Este evento marcó el inicio de una profunda devoción que trascendió fronteras y siglos, convirtiéndose en un símbolo de fe y unión para millones de personas.

Según los relatos, el 9 de diciembre de 1531, Juan Diego caminaba hacia Tlatelolco para asistir a misa cuando escuchó un canto celestial. Al aproximarse al lugar de donde provenía el sonido, se encontró con la figura de una mujer de aspecto mestizo, quien se presentó como “la siempre Virgen Santa María, Madre del verdadero Dios por quien se vive”. La Virgen le pidió que fuera al obispo fray Juan de Zumárraga y le solicitara la construcción de un templo en ese lugar. Cuando Juan Diego transmitió el mensaje, el obispo no le creyó, por lo que Juan Diego regresó al Tepeyac y pidió a la Virgen una señal para convencerlo. El 12 de diciembre, la Virgen le indicó que subiera al cerro y recogiera flores. A pesar de la temporada invernal, encontró rosas de Castilla en plena floración, algo milagroso en sí mismo. La Virgen acomodó las flores en su tilma -manta que usaban los hombres para cargar frutos-, y le pidió que las llevara al obispo. Al desplegar su tilma frente a fray Juan de Zumárraga, las rosas cayeron al suelo y, milagrosamente, apareció la imagen de la Virgen de Guadalupe estampada en el tejido. Este suceso convenció al obispo y a quienes lo acompañaban, quienes interpretaron el evento como una señal divina. Desde entonces, la tilma de Juan Diego se convirtió en un objeto sagrado, y la Virgen de Guadalupe, en la patrona de los indígenas y símbolo de evangelización.

Poco después de las apariciones, se comenzó a construir una pequeña ermita en el lugar señalado por la Virgen. Este primer templo, sencillo y modesto, fue levantado con materiales como adobe y paja, y su construcción se terminó en 1533. Allí se colocó la tilma de Juan Diego para que los fieles pudieran venerarla. La devoción a la Virgen de Guadalupe creció rápidamente entre los indígenas y mestizos, quienes encontraron en ella una figura maternal que comprendía y aceptaba su cultura. Su imagen, con rasgos mestizos y símbolos que combinaban elementos indígenas y cristianos, facilitó la evangelización en un México que aún se encontraba en transición tras la Conquista. Sin embargo, debido a la fragilidad de los materiales y el número creciente de peregrinos, esta primera ermita fue reemplazada en varias ocasiones por estructuras más resistentes y adecuadas.

En 1695, el arzobispo Francisco de Aguiar y Seijas ordenó la construcción de un templo más grande y digno para albergar la imagen de la Virgen de Guadalupe. Este edificio, conocido como la Basílica Antigua, se inauguró en 1709. Su estilo barroco refleja la riqueza artística y espiritual de la época. La Basílica Antigua contaba con una cúpula majestuosa, altares decorados con detalles dorados y obras de arte que narraban la historia de las apariciones. El templo se convirtió rápidamente en un centro de peregrinación no solo para los habitantes de Nueva España, sino para fieles de toda América Latina. Durante más de dos siglos, la Basílica Antigua fue el corazón de la devoción guadalupana. No obstante, con el paso del tiempo y el peso de las multitudes que acudían cada año, la estructura comenzó a mostrar signos de deterioro. Además, el terreno del cerro del Tepeyac presentó problemas de hundimiento, lo que ponía en riesgo la estabilidad del edificio. En la década de 1920, durante el gobierno de Plutarco Elías Calles, la Basílica Antigua enfrentó amenazas adicionales debido a las tensiones entre la Iglesia y el Estado durante la Guerra Cristera. A pesar de ello, la fe en la Virgen de Guadalupe se mantuvo inquebrantable, y el templo continuó siendo un lugar de encuentro espiritual. Hasta que el 14 de noviembre de 1921, un hombre llevó un ramo de flores a los pies de la Virgen pero escondía una bomba la cual explotó pero no causó ningún daño a la tilma de la Virgen.

Debido al deterioro de la Basílica Antigua y la creciente afluencia de peregrinos, en 1974 se tomó la decisión de construir una nueva basílica que pudiera albergar a más fieles y garantizar la conservación de la tilma de Juan Diego. El arquitecto Pedro Ramírez Vázquez, conocido por obras como el Estadio Azteca y el Museo Nacional de Antropología, fue el encargado de diseñar la nueva estructura.

La actual Basílica de Guadalupe, inaugurada en 1976, es una obra moderna con capacidad para más de 10.000 personas. Su diseño circular permite que la imagen de la Virgen sea visible desde cualquier punto del interior, mientras que la enorme cúpula, decorada con una cruz, simboliza la conexión entre el cielo y la tierra. El templo cuenta con un sistema de conservación que protege la tilma de los efectos del tiempo y los contaminantes. La imagen está colocada en un marco de vidrio reforzado, y una cinta transportadora permite a los peregrinos pasar frente a ella sin detenerse, facilitando el flujo de personas. Además de la basílica, el complejo incluye varias capillas, un museo dedicado a la Virgen de Guadalupe y el Cerro del Tepeyac, donde se encuentran la Capilla del Cerrito y otros puntos históricos relacionados con las apariciones.

Cada año, millones de fieles de todo el mundo visitan la Basílica de Guadalupe, especialmente el 12 de diciembre, día en que se celebra su fiesta. Este evento es una de las manifestaciones religiosas más grandes del mundo y un testimonio del profundo arraigo de la Virgen de Guadalupe en la cultura mexicana.

La Virgen de Guadalupe no es solo una figura religiosa; también es un símbolo de identidad nacional y resistencia. Durante la Guerra de Independencia de México, Miguel Hidalgo y otros líderes insurgentes adoptaron su imagen como estandarte, consolidándola como un emblema de unidad y lucha.

En el contexto contemporáneo, la Virgen de Guadalupe sigue siendo un símbolo poderoso que une a personas de diferentes orígenes, clases sociales y creencias. Su imagen aparece en altares familiares, plazas públicas, obras de arte. Esta devoción no se limitó a México, ya que se expandió por todo el continente. Fue adoptada por comunidades en países como Colombia, Perú, Venezuela, y en el Cono Sur, incluyendo Argentina.

En la Argentina, la devoción a la Virgen de Guadalupe llegó a través de los españoles y los misioneros, quienes trajeron imágenes y relatos de la Virgen desde México. Sin embargo, fue en la región del Litoral donde esta advocación encontró un lugar especial. En la provincia de Santa Fe, la Virgen de Guadalupe se ha convertido en una de las figuras marianas más veneradas, con una tradición devocional que ha crecido de manera sostenida a lo largo de los siglos.

La llegada de esta devoción se contextualiza en un país que históricamente ha tenido una profunda relación con el catolicismo. En este sentido, la Virgen de Guadalupe se integró como parte de las manifestaciones religiosas locales, coexistiendo con otras advocaciones marianas como la Virgen de Luján, patrona de la Argentina. Su mensaje universal de amor, protección y solidaridad fue abrazado particularmente por las comunidades más vulnerables.

En la ciudad de Santa Fe, la devoción a la Virgen de Guadalupe está profundamente arraigada en la comunidad local. Desde el siglo XVIII, la Basílica de Guadalupe se erigió como un centro espiritual de gran importancia para la región. Según la tradición, a mediados del siglo XVIII un sacerdote mercedario, el Padre Miguel Sánchez, encontró en su convento una lámina de la Virgen de Guadalupe. Salió de los claustros para comprar un marco, y ese marco de madera tallada se lo ofreció en la puerta del convento una mujer de pobre aspecto. Como era lo que necesitaba, lo compró y allí colocó la imagen. Francisco Javier de la Rosa, apodado el ‘ermitaño’, comenzó a construir una nueva capilla dedicada a la Virgen de Guadalupe, el 4 de octubre de 1779 y al año siguiente ya estaba en condiciones de ser usada. El edificio medía 14,70 mts. de largo por 6 mts. de ancho. El ermitaño murió a fines del siglo XVIII, pero la devoción santafesina no decae, sino que va creciendo a lo largo de todo el siglo XIX. Esta devoción fue descubierta y valorada por el primer Obispo de Santa Fe, Monseñor Juan Agustín Boneo, quien pidió al Papa que la Virgen de Guadalupe fuera la Patrona de la Diócesis de Santa Fe. En estas circunstancias convocó la primera Peregrinación oficial que se llevó a cabo el 14 de octubre de 1900, aunque desde mucho antes se venían realizando peregrinaciones. Como la primitiva capilla quedaba pequeña, en 1904 comenzaron los trabajos para construir el actual santuario, inaugurado el 8 de mayo de 1910. Debido a la gran veneración por parte del pueblo fiel, el Papa Pío XI concedió la Coronación Pontificia a la imagen de la Virgen de Guadalupe. La celebración de tan importante acontecimiento se realizó en la Peregrinación del 22 de abril de 1928 y contó con la presencia de “no menos de cien mil peregrinos” de los distintos puntos del país y una peregrinación que llegó desde México.

El mensaje de la Virgen de Guadalupe sigue siendo relevante en el contexto actual, marcado por desafíos como la desigualdad social, la crisis económica y el deterioro ambiental. La figura de la Virgen se presenta como un recordatorio de la importancia de la solidaridad, el cuidado mutuo y la reconciliación y en Santa Fe, muchas comunidades adoptaron este mensaje como una guía para promover acciones concretas a favor de los más necesitados.

La devoción a la Virgen de Guadalupe en América, y particularmente en Santa Fe, Argentina, es un testimonio de la fuerza y la universalidad de su mensaje. Como Madre espiritual de millones, la Virgen continúa inspirando fe, esperanza y amor en las comunidades que la veneran.