Desafió a Descartes y a Hobbes y sus ideas tardaron 400 años en ser estudiadas sólo por ser mujer

La filósofa, poetisa, dramaturga y ensayista del siglo XVII Margaret Cavendish, duquesa de Newcastle (1623-1673), ha esperado bastante tiempo para ser reconocida públicamente, a pesar de su prodigiosa producción. Fue ignorada en gran medida en su propia época -en gran parte debido a los prejuicios misóginos sobre el intelecto femenino- y las épocas posteriores no fueron más amables, ya que su obra fue desestimada o, en el mejor de los casos, considerada una excéntrica curiosidad. Incluso Virginia Woolf afirmó que Cavendish “malgastaba su tiempo garabateando tonterías y hundiéndose cada vez más en la oscuridad y la locura”.

Hoy, sin embargo, no hay filósofo de principios de la modernidad más candente -si es que eso no es un oxímoron- que Cavendish. Tras casi 40 años de trabajo pionero por parte de historiadoras feministas de la ciencia y estudiosas de la literatura, su obra se estudia ahora de forma rutinaria en las aulas universitarias. Más recientemente aún, se ha incorporado al canon de la filosofía -una disciplina que cambia con notoria lentitud- con un auge de interés tan vertiginoso que parece imposible que haya permanecido tanto tiempo sin ser estudiada. Su obra ha empezado a filtrarse también en la cultura popular, con autores como Alan Moore, Siri Hustvedt y Julie Schumacher rindiendo homenaje a la audacia, ingenio y fecundidad imaginativa de Cavendish.

Esta creciente notoriedad es oportuna: en 2023 se cumple el cuarto centenario del nacimiento de Cavendish, y la autora tiene mucho que decirnos a nosotros, sus interlocutores modernos, sobre el poder, el género y la clase; sobre la naturaleza y nuestro lugar en ella; sobre el materialismo y las teorías materialistas de la conciencia; sobre los límites del conocimiento humano.

Sin embargo, lo que hace única a Cavendish es su capacidad para asomarse a las esquinas de su propio momento histórico y criticar los supuestos triunfalistas y a menudo masculinistas de la “Revolución Científica”. Por ello, su lectura actual nos permite contemplar desde una nueva perspectiva el desarrollo de la propia modernidad.

A diferencia de la mayoría de las mujeres de la Restauración, Cavendish disfrutó de cierta educación. Recibió clases particulares de su cuñado, Charles Cavendish, y leyó mucho y en profundidad. A lo largo de su carrera, publicó tomos de filosofía natural -una categoría global que incluía la meteorología, la medicina y la naturaleza humana- y desarrolló su propio sistema de metafísica, que respondía a los principales debates intelectuales de su época, pero que seguía siendo totalmente distinto (especialmente en su materialismo vitalista, que proponía que toda la materia natural está impregnada de vida, conocimiento y sensibilidad).

Aunque Cavendish disfrutó de riqueza y privilegios aristocráticos, su vida fue tumultuosa: vivió las Guerras Civiles inglesas (1642-52), un violento conflicto intestino que culminó con la decapitación de Carlos I en 1649, y el Interregno, el único periodo de la historia británica en el que no hubo un monarca reinante. Durante este tiempo, monárquicos como Cavendish se vieron obligados a huir al continente, ya que sus propiedades fueron confiscadas y sus fortunas perdidas.

Finalmente, con la Restauración de Carlos II en 1660, los monárquicos regresaron a Inglaterra. Pero el trauma de aquellos años permaneció con Cavendish, y nunca se sintió justamente compensada por las pérdidas de su familia. Su obra posterior, de la década de 1660, refleja las desgarradoras experiencias de una nación desgarrada y un largo e incierto exilio.

Cavendish escribió en medio no sólo de la agitación política, sino también de la efervescencia intelectual: a finales del siglo XVII se produjo un importante “cambio de paradigma”, en palabras de Thomas Kuhn, cuando los filósofos británicos empezaron a adoptar los modelos científicos que hoy hemos heredado. Muchos conceptos que ahora parecen evidentes -entre ellos “hechos”, “empirismo” e incluso “ciencia”- son construcciones históricamente específicas que surgieron en esta época.

El escepticismo natural de Cavendish y su posición al margen del discurso científico hicieron que se atreviera a contradecir (y a veces menospreciar) a un amplio abanico de hombres estimados que se veían a sí mismos como los mecenas de una nueva era ilustrada.

De hecho, criticó el poder y la autoridad de formas que parecen sorprendentemente modernas: reconoció la construcción de la autoridad intelectual en función del género, por ejemplo, así como el daño causado a las mujeres al negarles la educación. También desconfiaba de la tendencia a suponer que los seres humanos están en la cima de la jerarquía natural, en lugar de ser una pequeña parte de la naturaleza, anticipándose así a una línea de investigación que sigue vigente en la obra de filósofas contemporáneas como Martha Nussbaum.

A lo largo de su carrera, Cavendish desarrolló un amplio programa filosófico, que suele denominarse “materialismo orgánico”. Este sistema postula que la naturaleza no es sólo material, sino también eterna, infinita, que se mueve por sí misma, que se conoce a sí misma y que está viva. Cuando una criatura concreta se disuelve -un ser humano, un árbol, una roca-, su materia simplemente migra a nuevas formas (y, por tanto, no hay muerte real en la naturaleza cavendishiana, ni sustancias totalmente nuevas).

Junto con Thomas Hobbes (1588-1679), Cavendish fue una de las pocas pensadoras de la época que defendió un materialismo a ultranza y, lo que es más importante, también fue una de las primeras defensoras de la separación entre teología y ciencia. Para ella, todos los asuntos espirituales eran fundamentalmente incognoscibles y era mejor dejárselos “a la Iglesia”.

Por dónde empezar con el variado canon de Cavendish depende de lo que a uno le guste, ya que su corpus abarca desde la comedia hasta la exigente prosa filosófica. Su última obra, Grounds of Natural Philosophy (Campos de la Filosofía Natural) (1668), es un buen punto de partida para los interesados en la filosofía o la historia de la ciencia, aunque sólo sea porque es más breve y accesible que otras obras. Por otra parte, Cartas filosóficas (1664) critica a los principales filósofos de la época - Hobbes, René Descartes, Enrique Moro y otros - al tiempo que muestra su escepticismo y su agudo ingenio.

La prolífica producción literaria de Cavendish no es menos impresionante que sus aportaciones filosóficas y científicas. Vivaz, voluble y compleja, su obra es innovadora en un sentido que sólo ahora se aprecia si la lee plenamente. Ciertos temas centrales -como el autogobierno de la naturaleza, por ejemplo, o la búsqueda de la fama por parte de la autora- resuenan en estas obras de un modo que demuestra su enfoque lúdico del género y de su público.

De hecho, Cavendish escribió mucho antes de que se unieran las disciplinas modernas, por lo que su obra a menudo escapa a nuestros mejores esfuerzos de categorización. Además, escribió en casi todos los géneros, desde la biografía al teatro, pasando por la poesía, por lo que su gusto puede orientarle a la hora de elegir qué obra leer.

Si le gusta la ficción -especialmente la ciencia ficción-, tiene sentido empezar por el intensamente imaginativo The Blazing World (El mundo resplandeciente): en parte romance utópico, en parte autobiografía, en parte sátira de la ciencia experimental, narra la historia de una “dama” que se convierte en emperatriz suprema de otro reino fantástico. Como en gran parte de la obra de Cavendish, sus personajes tienden a difuminar las distinciones entre ficción y vida de forma desorientadora. Aquí, por ejemplo, nos encontramos con un personaje conocido como la “Duquesa de Newcastle”, que es y no es la autora.

En cambio, los admiradores de la poesía podrían recurrir a sus versos ingeniosos y juguetones, que se leen fácilmente en breves episodios. Poemas y fantasías (1653) y Cuadros de la naturaleza (1656) contienen muchas opciones. Los que prefieran el teatro, por otra parte, pueden elegir sus obras The Convent of Pleasure (El convento del placer) (1668) y The Sociable Companions (Los compañeros sociables) (1662), que satirizan la restricción de la presencia femenina en la época. Para quienes tengan un interés más general en la época, Cartas a la sociedad (1664) ofrece una visión desde dentro de la vida aristocrática, especialmente de los asuntos relacionados con las mujeres.

Leer a Cavendish puede ser un trabajo difícil, pero aceptar ese reto merece la pena. Pensar con ella es pensar a través de otro tiempo, con todos sus paralelismos y agudas distinciones. Pensar con ella, pues, nos permite salir de la cámara de eco del presente. Sin duda, eso es bueno para todos nosotros.

Fuente: The Washington Post

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