La guerra alla legge biblica e l'invasione russa dell'Ucraina

L'umanesimo, come sottolinea Ieshaiahu Leibowitz, rappresentato archetipicamente in Lev Tolstoj, ha bisogno di essere cosmopolita perché non focalizza il suo interesse sugli obblighi e sui divieti di uno specifico gruppo umano, ma sull'intera umanità in quanto tale. Quindi, l'umanista deve necessariamente essere un pacifista, nel senso che l'individuo come essere umano è il valore supremo, non riconoscendo alcuna causa che meriti, permetta e a fortiori forze di sacrificare la sua vita o quella degli altri. Pertanto, l'umanista deve anche essere almeno in teoria, anarchico, in quanto non riconosce alcun governo sull'individuo, implicando l'ateismo poiché non conosce la sovranità assoluta di Dio, nientemeno che quella di se stesso.

Ecco perché, lontano da questa dottrina, anche se non al suo antipodo, la cultura normativa biblico-talmudica, nel suo realismo, poiché la sua regolamentazione deve coprire quasi tutte le aree dell'azione umana, riconosce la guerra come un atto nella sua esistenza non modificata e molto meno perfetta. Questo corpo normativo che si avvicina al mondo non come un futuro utopico ma così com'è, affinché l'uomo possa adorare Dio, deve legiferare in tal senso, concludendo in alcuni casi la legalità di certe attività, ma la loro scorrettezza etica secondo i tempi. Tra queste azioni c'è la giustificazione della guerra e la sua regolamentazione conduttiva, ciò che è noto nel diritto romano come jus ad bellum e jus in bello.

La prima ragione biblica per giustificare l'uso della forza militare è la regola dell'autodifesa, estrapolata dal personale al collettivo, derivata dalla legge del persecutore, originata in Es. 22:1, Lev. 19:16 e Deut. 22:26, che secondo il Talmud, Sanhedrin 72-73, è il dovere di uccidere chiunque violi consapevolmente o meno la propria vita, dando ampio potere a una terza parte di percepire una situazione del genere e che non può neutralizzare il persecutore in nessun altro modo. Tuttavia, la logica della guerra, diversa dall'autodifesa, implica una propria regolamentazione, secondo la quale ci sono le categorie bibliche di guerre obbligatorie o ammissibili, ognuna con i propri regolamenti come indicato nel Talmud, Sotá 44 e in riferimento a Samuele I:4; 31. I primi, nel rispetto di uno specifico comandamento divino, come la distruzione di Amalek o la conquista della terra di Canaan; mentre i secondi, sono intrapresi per questioni difensive, territoriali o preventive. Quest'ultimo, regolato da Maimonide, solo contro i popoli belligeranti e con prove di attività ostile.

Pertanto, e data la natura metodologicamente impropria di discutere i regolamenti divini di fronte alle guerre obbligatorie, al di là delle discussioni tra esperti come Michael Walzer, David Novak e Aviezer Ravitzky, solo in riferimento alle guerre consentite, le guerre offensive non devono solo incontrarsi tre requisiti, due dei quali è l'approvazione del capo del potere esecutivo o, nel suo fallimento giudiziario, più il consenso dell'Assemblea dei Saggi (Talmud, Sinedrio 29b), ma è giustificabile solo di fronte a un precedente stato di belligeranza.

Quindi, le guerre, sempre soggette a restrizioni, sono autorizzate come offensive solo contro i belligeranti o per autodifesa, incluso l'obbligo di terzi di aiutare gli innocenti o ingiustamente aggrediti. E secondo la stessa logica, le morti deliberate che avvengono in quella guerra, se non direttamente basate su esigenze immediate di autodifesa, sono considerate illegali o crimini di guerra. Inoltre, nella legge biblica, prima di qualsiasi azione militare offensiva contro un nemico belligerante, c'è il dovere originato da Deut. 20:10, di esaurire i mezzi per chiamare la pace, prescrivendo anche in Num. 21:21-26, di negoziare e spiegare il obiettivi del conflitto e sua legittimità. Tale richiesta di pace deve rimanere anche durante la guerra, volta a prevenire l'escalation delle ostilità, consentendo di pianificare razionalmente il suo costo e le virtù della pace. Infatti, di fronte al fallimento di qualsiasi trattativa e quando si assedia una città, è vietato, come indica Nachmanide, farlo ermeticamente, ma lasciare sempre spazio agli abitanti per fuggire salvando la vita. In sostanza, la tradizione biblica vieta la nozione di assedio e l'uso di civili come ostaggi, consentendo ai non combattenti di fuggire, ma anche di fermare i rifornimenti a una città assediata per ridurre qualsiasi incursione militare. Gli attacchi consentiti nella guerra, quindi, sarebbero contro obiettivi militari specifici e contro la capacità economica della guerra, favorendo inoltre possibili rappresaglie per le atrocità commesse e dissuadendo il nemico e gli altri da tale condotta in futuro.

Poiché la visione biblica comprende che in guerra ci sono, a differenza del caso personale, uccisioni involontarie e ovviamente indesiderabili di civili innocenti, vengono ordinate regole per prevenire certe tattiche che violano le norme di una corretta condotta militare. Un esempio di ciò è il divieto di esporre il nemico a sofferenze indebite, chiedendo misericordia nei suoi confronti e astenendosi dal impegnarsi in attività inutilmente crudeli, saccheggi o stupri di donne. Inoltre, se le azioni militari dello Stato violano queste leggi biblico-talmudiche, è vietato aiutarlo nella sua attività militare, ad esempio prestando servizio nelle sue forze armate o finanziandolo. Moses Feinstein, una delle autorità legislative ebraiche contemporanee, indica a questo proposito che di fronte all'inesorabile occorrenza del male violento intenzionale, la risposta deve essere quella di fermarlo; in mancanza di ciò per rimproverare il chi fa o almeno rifiutarsi di aiutarlo.

Inoltre, di fronte alla sproporzione delle forze belligeranti, il Talmud, Shevuot 35b, proibisce esplicitamente la guerra il cui tasso di vittime supera una certa percentuale della popolazione. Questa limitazione della legge di autodifesa è rilevante poiché una guerra classificata come ammissibile, che potrebbe portare all'annientamento di una qualsiasi delle parti, non può mai essere giustificata. Ad esempio, di fronte a un attacco nucleare.

Si osserva chiaramente che, dalla visione biblica del mondo, l'uso della violenza al servizio di ciò che è giusto è lecito. Pertanto, il codice delle leggi ebraiche, Shulchan Aruch, trattato Oraj Chaim 329:6, impone persino l'uso della forza durante lo Shabbat in risposta a una minaccia di invasione. Quindi, dal pragmatismo e non dall'etica teorica, il pacifismo ateo o teologico non è la risposta al male in tutte le circostanze. In quasi tutte le situazioni in cui la legge biblico-talmudica consente la violenza per impedire che si verifichi un male o per fermarlo, ordina che venga utilizzato l'importo minimo per raggiungere tale obiettivo. Pertanto, se si può impedire a un assassino di commettere il suo crimine senza l'uso della forza letale, allora sarà vietato, ed è certamente preferibile fermare i combattenti senza usare la violenza fisica. Tuttavia, sebbene la violenza sia l'ultima risorsa, quando nessun'altra azione è sufficiente, non è solo accettabile ma obbligatoria. In breve, dalla legge biblica talmudica è tanto importante esaminare le cause dei conflitti armati quanto tenere conto della prevenzione dell'escalation della guerra che porta a un male più grande, ma sempre e seriamente considerando l'uso necessario della violenza a favore degli innocenti o dei malvagi aggrediti, dato che la giustizia penale non serve solo a perseguire, controllare e punire l'attività criminale e l'eventuale autore del reato, ma anche prevenire potenziali vittime future.

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