Serapis ha appena pubblicato un saggio sulla filosofia del romanticismo in natura, un'affascinante antologia che non è stata pubblicata da un altro punto di vista. Ne citerò alcuni qui.Indubbiamente, la prima ragione di questo libro può essere trovata nella prima pagina. «A Guillermo Colussi, vero mentore e curatore di questa antologia...» Il libro si apre anche con una bellissima poesia di Novalis, che risuona con l'espressione «voce segreta» (Einem Geheimen Wort). Questo testo sembra implicare un filo meraviglioso che intreccia le scelte di questi testi, le voci della natura, il mosto e la voce delle parole.— e nel suo primo saggio, «Il simbolismo della natura», Schubert parla di «La Parola di natura, ma piuttosto la Parola di Dio che si è trasformata in natura». Dopo alcune righe, ha aggiunto: «Ma per noi, a causa della grande confusione del linguaggio, la confusione del linguaggio è incomprensibile in un senso più profondo», ha aggiunto. Non possiamo fare a meno di pensarlo come un problema che i traduttori affrontano di fronte al concetto di logo di un dio che professa «una parola verbo all'inizio», che è una mitica Torre di Babele in questa «grande confusione di linguaggio». Il difficile testo di Benjamin parla del doppio significato della parola logo, cioè «realtà spirituale» e «linguistica comunicativa». Tuttavia, dopo che una persona cade nel peccato originale, la natura stessa cade in un profondo stato di dolore. La stupidità è il segno. benjamin ha detto:
«Dove sussurrano le piante, il lutto si sentirà [...] La tristezza della natura lo rende smorzato. In tutti i dolori o dolori, la più grande inclinazione è quella di tacere, e questo è più di una semplice mancanza di capacità comunicative o mancanza di motivazione». Benjamin ha detto: «Il linguaggio non significa solo comunicazione nella comunicazione, ma è anche un simbolo dell'incapacità di comunicare».
Tutta questa carrellata è il titolo di un recente libro su Novalis, che dice che questa voce/parola segreta è come «nostalgia dell'invisibile». Fuori, natura e mistero, mare per i viaggiatori Quando gli stessi Herder e Faust dicono: «Scappa! Esci e entra in una vasta area...», nell'entroterra, altri misteri personali in un sogno. È anche importante sottolineare il concetto di «simbolo». Perché Goethe è una caratteristica del poeta stesso, soprattutto nel catturare l'universalità. L'articolo di Schubert «Simbolismo della natura» è bseguito dal «Simbolismo dell'acqua» di Friedreich. Ma che tipo di relazione troviamo tra questo poetico e quello scientifico? Indubbiamente, l'intimità li unisce. Lo stesso Goethe lo esprime nel suo lavoro, e Solger è colui che indica un testo naturalistico sull'affinità del tempo e della forma e la teoria del colore (1810) per il romanzo e l'affinità selettiva di Goethe. A quel tempo, iniziò a praticare questo «atteggiamento poetico». «Ho iniziato a osservare attentamente gli oggetti che producono l'effetto, e con mia sorpresa ho capito che erano oggetti strettamente simbolici», ha detto, «Presta particolare attenzione ai luoghi strani. Questa tendenza a guardare in profondità in luoghi strani era una pratica romantica. Forse inizia con il suddetto Herder e la sua partenza per il mare, ma continua anche per viaggiatori come Humboldt, chiamato in uno di questi articoli o Rugendas.Così, il sublime paesaggio della natura era un'altra persona che fondamentalmente ha dato qualcosa di profondo, la sua voce segreta. Carus, ultimo autore di questa antologia, è stato un medico, naturalista e filosofo, pittore e grande paesaggista.
Come puoi vedere, lo confermiamo nella breve biografia che ogni articolo presenta sull'autore. Quasi tutti i medici, molti medici, filosofi, scienziati naturali, medici forensi, ingegneri minerari, teologi, educatori, poeti, pittori — e sembrano confusi e disparati. Come ho detto all'inizio, un filo conduttore collega questi testi e cerca «voci segrete della natura», dice Frederick Beiser, esperto in materia.
«La filosofia naturale tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo non è una distorsione metafisica della scienza generale stessa, né ne deriva. Da un punto di vista moderno, è difficile immaginare uno scienziato poeta e filosofo. Tuttavia, questo è ciò che rende Naturphilosophie così attraente e stimolante, e deve essere compreso nel contesto del suo tempo come scienza di quel periodo».
Questo metodo di approccio alla natura come organismo vivente è chiamato olistico, e sebbene fosse una reazione al meccanismo del modello scientifico del secolo precedente (consideriamo i secoli XV-XVIII, pancetta, Cartesio, Galileo, Newton, ecc.), Ma dove questo paradigma si rompe succede, Bayer e io siamo ampiamente d'accordo. Egli ritiene che possa essere datato con le critiche alla sentenza bdi Immanuel Kant nel 1790. Nella prima introduzione, che verrà rimossa in seguito, Kant distingue la semplice azione meccanica della natura in un'altra azione di tipo tecnico, la prima è quantitativa e cumulativa, e la seconda è artistica (lat. ars, gr. tekné) lo assume nella formazione di cristalli della natura, nella forma dei fiori, nella costruzione interna di piante e animali. Kant crede che la natura non sia solo un meccanismo, ma una creazione vivente, organica e finale. Nella critica del giudizio, avanzeremo un'ipotesi di natura che dovrebbe considerare l'unità «come se (als o b) la comprensione (anche se non noi) desse uguale»; Tuttavia, i romantici hanno fatto un passo più drastico in questo approccio e hanno ipotizzato che la natura fosse in realtà un organismo vivente.
Dallo stesso anno, 1790, è la metamorfosi delle piante che ha contribuito notevolmente alla biologia vegetale di bGoethe, e in questo caso è il primo modello di scienza olistica che lo distingue dal modello di Linneo, fondatore della tassonomia meccanicistica e analitica delle piante di tipi.Dal 1735, il lavoro di base di quest'ultimo è il seguente: «Un sistema naturale nei Tre Regni della Natura secondo classe, ordine, genere e specie con caratteristiche, differenze, sinonimi, luoghi». Nella botanica di Goethe, l'importante non è classificare le parti isolate di una pianta dall'intera pianta stessa e dal suo ambiente, ma capire le parti relative al tutto. Sebbene una parte non abbia una relazione causale meccanica con l'altra, allo stesso modo, la metamorfosi rivela la sua intrinseca unità costitutiva, e così la parte diventa un simbolo del tutto, specialmente di quello universale. «Linneo è interessato a rendere le piante gestibili, ma per organizzare il giardino Goethe si è concentrato sul farle risaltare». Ma in questo contesto, cosa significa «rendere visibili le piante»? Quindi si tratta di catturare una particolare pianta con un profondo significato universale, cioè un simbolo.
Max Weber parla del trionfo del modello scientifico newtoniano e lo associa alla «rimozione della potenza del mondo». La magia scatenata significava il trionfo della visione capitalista di prendere di mira la natura. Il romanticismo è una reazione al suo aspetto, ma le persone coinvolte in questo viaggio romantico erano rappresentanti del capitalismo in erba. Carlo IV chiede a Humboldt di inviargli un rapporto sulle ricchezze degli Stati Uniti.Franz von Baaden, altro autore dell'antologia, non era solo un teologo, filosofo e medico cattolico, ma anche un ingegnere minerario. Schubert indica questa avidità di denaro con il misterioso potere del metallo.
Il modello che ha guidato l'indagine della pioniera Maria Sibilla Merian (Maria Sibylla Merian), il classico Linneo e Mutis negli Stati Uniti si è concentrato su una visione osservabile e chiara con mezzi empirici. Daniela Bleichmar chiama «epistemologia visiva» inbotanica economica e botanica categorica. Il modello che guida Humboldt è senza dubbio l'opposto. Humboldt considera «il potere nascosto che fa funzionare la natura», «l'armonia e le forze mistiche lo registrano in un'estetica mentalista». Cesar Aira chiarisce anche:
«Humboldt ha ridotto queste forme di base a 19. 19 tipi fisici che non hanno nulla a che fare con la classificazione linneana, che opera nell'astrazione e nell'isolamento di variazioni minime; il naturalista di Humboldt non era un botanico, ma un paesaggista del processo di crescita generale della vita.»
Nel caso di Rugendas, la pittura è anche conosciuta come una funzione che «evoca idee che vanno oltre le semplici esperienze visive», aggiungendo che «gli archetipi sono pensati come tipologia di paesaggi».
Per prima cosa abbiamo ricordato la definizione di Goethe di un simbolo romantico che lo distingue da una favola per vari motivi. La prima cosa che Todorov indica è che il simbolo è opaco. Naturalmente, non vi è alcun fondamento nell'arbitrarietà culturale della favola, e il simbolo ha una forte base sull'immagine (Bild), che è naturale e non sotto forma di favola. Tutti questi scrittori romantici non vedono come concettualizzare gli elementi della natura, ma vedono immagini che catturano immediatamente l'unità organica vivente della natura.
Lo stesso Novalis, che ha iniziato con una poesia in cui apriamo un libro, ha scritto un lungo rapporto sui depositi di lignite e una serie di viaggi nella ricerca geologica e cartografica, un anno prima della sua morte nel 1800. Nel 1797, Novalis si iscrisse all'Accademia delle Miniere. «La motivazione fondamentale era esplorare l'intima connessione tra natura e mente, tra fisica e metafisica. È il legame che ha iniziato a vedere, e questo è ciò che Schelling gli ha confermato leggendo e conversando con il filosofo» Lì ha studiato chimica, fisica, matematica, geologia, mineralogia e questioni legali relative a questi argomenti. Lì ha preso lezioni con eminenti scienziati, ma in realtà è stato attratto da un certo Werner, che ricorda il personaggio del capitolo V nel romanzo Heinrich von Ofterdingen, che tratta questo argomento. Novalis, dopo aver reso grazie alla provvidenza e a Dio, ha detto che bè davvero commovente, che ricorda il vecchio maestro con il carattere del vecchio der Greis. «Dopo di ciò, devo tutto al mio vecchio padrone, che molto tempo fa era partito per incontrare il suo, e ora non può essere chiamato senza lacrime», ha detto.
Dopo aver esaminato le virtù e i problemi della traduzione delle lettere e delle loro trasformazioni in una conferenza sulla traduzione offerta da Borges ad Harvard, ha avuto un'idea interessante: «Arriverà un momento in cui la traduzione sarà considerata qualcosa a sé stante». La bellezza è originale perché la giustifica. Questo punto forte è per Borges «il valore desiderato dall'impegno». Questo libro è una delle sue incarnazioni più profonde.
Continua a leggere