El legado oculto: raíces cristianas y tradición monárquica en la construcción del poder norcoreano

Estaba sentado en un archivo revisando una enorme colección de documentos enemigos capturados que el ejército estadounidense recopiló durante su ocupación de Corea del Norte en el otoño de 1950, cuando me encontré con una noticia: se había erigido una estatua de Kim Il-sung en la ciudad de Hungnam el 25 de diciembre de 1949. Fue la primera de muchas estatuas similares que pronto se instalarían en todo el país, y la fecha me llamó la atención. ¿Estaba Kim intentando sustituirse a sí mismo por Jesucristo? ¿Estaba fundando un día festivo en su propio nombre para reemplazar la Navidad?

Las tropas soviéticas se habían marchado un año antes, dejando a Kim, quien había liderado a combatientes coreanos contra los colonizadores japoneses, a cargo de Corea del Norte. Ahora, los acólitos de Kim lo llamaban suryong, una antigua palabra coreana que suele traducirse como Gran Líder, un término previamente reservado para Stalin o Lenin. Sin duda, querían honrar su ascenso al poder casi absoluto, pero la fecha no podía ser casual.

El norte de Corea es donde el cristianismo protestante echó raíces por primera vez en el país, gracias a la labor incansable de misioneros, la mayoría estadounidenses del Medio Oeste, a finales del siglo XIX. Todo esto se relata en el nuevo libro de Jonathan Cheng, Korean Messiah, una obra original, profundamente investigada y cuidadosamente observada, que sostiene que las raíces cristianas de Corea del Norte influyeron en la dinastía Kim mucho más de lo que sugieren las historias convencionales.

Aunque no encontré una respuesta concreta a mis preguntas sobre la estatua, Cheng probablemente diría que Kim, un exmaestro de escuela dominical proveniente de una familia profundamente cristiana cuyo hogar ancestral estaba en las afueras de Pyongyang, estaba reconociendo los antecedentes cristianos de su país, para bien o para mal. He sido estudioso de Corea durante décadas, pero aprendí mucho con este libro. Sabía que los aldeanos coreanos hacían filas y se lanzaban piedras cuando tenían disputas, pero desconocía que los residentes urbanos, reacios a la presencia extranjera, solían arrojar piedras del tamaño de un puño a los misioneros acosados.

Estos últimos también debían estar atentos a los tigres que vagaban por pueblos y aldeas, y lidiar con la casi total ausencia de saneamiento, lo que llevó a un estadounidense a decir que hasta un zopilote le haría ascos a los riachuelos de aguas negras que corrían junto a muchos callejones. No he leído un relato mejor o más gratificante sobre cómo llegó el cristianismo a Corea, un tema que ocupa unas cien páginas del libro y logra ser realmente informativo, serio y en ocasiones humorístico al mismo tiempo.

Cheng es jefe de corresponsalía del Wall Street Journal en Pekín. Tiene ascendencia china y cuenta que luchó durante años para aprender coreano. Lamento a menudo la ausencia relativa de periodismo de investigación sobre Corea del Norte, lo que deja a los estadounidenses en la oscuridad cada vez que estalla una crisis allí, como suele ocurrir.

El libro de Cheng, resultado de casi quince años de trabajo, ayuda a llenar ese vacío. Parece haber encontrado, ya sea en persona o a través de sus escritos, a casi todos los estadounidenses que alguna vez visitaron el Norte, quizá los más interesantes sean Billy Graham y el expresidente Jimmy Carter, quienes reforzaron la convicción del autor de que la esencia del régimen de Kim parecía tener raíces cristianas. (La esposa de Graham, Ruth Bell Graham, asistió a una escuela secundaria presbiteriana en Pyongyang en la década de 1930, cuando la ciudad se había consolidado como la “Jerusalén de Oriente”).

Los padres de Kim Il-sung estuvieron entre los primeros conversos inscritos por misioneros presbiterianos en escuelas cristianas locales. Su padre, Kim Hyong-jik, era un conocido nacionalista cristiano que probablemente recorrió el país buscando conversos y ayudó a planear el levantamiento independentista del 1 de marzo de 1919 contra los colonizadores japoneses. Cheng aporta abundante evidencia de que Kim Il-sung también fue un activista cristiano, incluso en su adolescencia.

Es una historia brillante de Corea del Norte, pero mi mayor reserva sobre ella no es menor. Al enfatizar el cristianismo, temo que Cheng reste importancia a la enorme influencia de otras dos tradiciones sobre Corea del Norte: miles de años de monarquía y siglos de pensamiento neoconfuciano.Los coreanos del norte nunca han experimentado la democracia, pero tienen una de las historias monárquicas más largas y venerables del mundo. Esto explica, en parte, por qué la sucesión del poder —primero del hijo de Kim, Kim Jong-il, y luego de su nieto, el actual líder Kim Jong-un— se desarrolló sin contratiempos (a pesar de advertencias periódicas de la CIA sobre un posible colapso del régimen). Los reyes coreanos más queridos también estaban rodeados de todo tipo de adulación y hagiografía, así que los aduladores de Kim no tuvieron mucho que inventar. Hoy, los coreanos comunes suelen referirse a su líder como wang (rey).

Cheng escribe que los misioneros extranjeros afirmaban que “Corea era un lugar completamente areligioso” antes de su llegada. En realidad, bajo la dinastía Koryo (918-1392), el budismo era religión oficial. La dinastía Choson (1392-1910) eliminó gran parte de la cultura budista, imponiendo deliberadamente en el país todo el corpus de pensamiento y comportamiento asociado al neoconfucianismo.

Los filósofos neoconfucianos coreanos fueron hombres muy instruidos, a la altura de sus homólogos en China y Japón. Sostenían que las ideas eran más importantes que las cosas materiales, y defendían una metafísica tan intensa que hacían creer que todo el mundo físico surgía de los conceptos en sus mentes.La ideología gobernante de los Kim, el juche, no es una doctrina marxista-leninista, sino una forma de idealismo metafísico. Un eslogan típico del Norte dice: “Las ideas lo determinan todo”. Kim Il-sung repitió esto muchas veces. ¿No es entonces tan discípulo de los neoconfucianos como apropiador del mesianismo cristiano?

Los lectores estadounidenses encontrarán algunos temas familiares en este libro: fe ciega en un líder, sin importar lo que haga; fantasías presentadas como políticas de Estado; altos funcionarios aduladores compitiendo por demostrar más lealtad; periodistas que parecen empleados del régimen; un líder que pone su nombre en todo.

Mientras las escuelas misioneras comenzaban a cerrar en Pyongyang en 1946, se fundó la Universidad Kim Il-sung, dos años antes de la creación de la república de Kim. Supongo que pocos sabían que él había sido maestro de escuela dominical.

Fuente: The New York Times