Michel Foucault, filósofo francés: “Si se castiga menos, es para castigar mejor”

En 1975, un libro de tapa roja sacudió las estanterías de las librerías parisinas y, poco después, las del mundo entero. Su título era una declaración de guerra intelectual: Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión. En sus páginas, Michel Foucault no solo rastreaba la historia de las cárceles, sino que lanzaba una tesis que desmantelaba la visión romántica del progreso humanista: “Si se castiga menos, es para castigar mejor”. Pero su autor no era un historiador tradicional, sino un “arqueólogo” del saber.

Cuando Foucault escribió este libro, ya era una figura central del pensamiento francés, habiendo explorado los límites de la razón en Historia de la locura en la época clásica y las estructuras del lenguaje en Las palabras y las cosas. Sin embargo, Vigilar y castigar nace en un contexto de efervescencia política post-Mayo del 68. Foucault estaba profundamente involucrado con el GIP (Grupo de Información sobre las Prisiones), un movimiento que buscaba darle voz a los detenidos.

La frase que nos convoca resume el paso de la justicia del Antiguo Régimen a la modernidad. Foucault comienza el libro con un contraste brutal: la descripción del descuartizamiento de Robert-François Damiens en 1757 —un espectáculo de horror y sangre, ejecutado por el intento de asesinato contra el rey Luis XV de Francia— frente al reglamento minucioso de una cárcel de jóvenes apenas ochenta años después. ¿Por qué cambió el sistema? Para el autor, no fue por un rapto de piedad.

El castigo físico del monarca era irregular, excesivo y a menudo provocaba motines entre los espectadores que se solidarizaban con el reo. El poder moderno, en cambio, buscó ser eficiente. Castigar “menos” (sin tortura pública) permitía castigar “mejor”: de forma más organizada, silenciosa y constante, sin dejar lagunas en la vigilancia. Este filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés no estaba celebrando un progreso humanista, sino todo lo contrario: echaba luz sobre la sofisticación del aparato de poder.

Vigilar y castigar es una obra muy importante por varios motivos. Introdujo al debate público el concepto del Panóptico, ideado originalmente por Jeremy Bentham. Esta arquitectura —una torre central que vigila todas las celdas sin que los presos lo sepan— se convirtió en la metáfora perfecta de la sociedad disciplinaria. Del poder de los palacios y los parlamentos a los “micro-poderes”: la escuela, el hospital, la fábrica y el cuartel: instituciones funcionan bajo la lógica de normalización.

Michel Foucault pone el acento en la sospecha permanente ante las “luces” de la modernidad. La idea de que el poder no es algo que se posee, sino algo que se ejerce y que produce sujetos, está condensada en esa economía del castigo. Hoy, en la era de los algoritmos y la vigilancia digital, su tesis resuena con una vigencia escalofriante: el control más efectivo no es el que nos encadena, sino el que nos hace sentir que estamos siendo observados en cada clic, obligándonos a vigilarnos a nosotros mismos.

¿Quién es Michel Foucault?

Michel Foucault (1926-1984) fue un filósofo, historiador y psicólogo francés, considerado uno de los pensadores más brillantes y controvertidos del siglo XX. Nacido en Poitiers bajo el nombre de Paul-Michel Foucault, desarrolló una carrera académica estelar que culminó en el Collège de France, donde ocupó la cátedra de Historia de los Sistemas de Pensamiento. A lo largo de su vida, su obra se centró en desentrañar cómo las instituciones sociales ejercen poder a través del conocimiento y las normas.

Entre sus libros fundamentales están Historia de la locura en la época clásica, Las palabras y las cosas y La arqueología del saber. Su vida personal estuvo marcada por un activismo político constante, especialmente en defensa de los derechos de los prisioneros y los grupos marginalizados. Falleció en París a los 57 años debido a complicaciones derivadas del sida, convirtiéndose en una de las primeras personalidades destacadas en Francia en morir por esta enfermedad.