Serapis acaba de publicar Ensaios sobre a Filosofia Romântica da Natureza, uma antologia inédita e fascinante sob diferentes pontos de vista, mencionarei aqui alguns deles. Sem dúvida, a primeira razão para este livro se encontra nas primeiras páginas, em sua dedicatória “A Guillermo Colussi, genuíno mentor e curador desta antologia...”, esta resenha torna-se assim —como o próprio livro— um acontecimento, uma homenagem grata a um trabalho intelectual tão delicado. O livro também abre com um belo poema de Novalis que ressoa com a expressão “Uma voz secreta” (Einem Geheimen Wort), que parece aludir a um fio fino que tece a seleção desses textos, a voz da natureza, Wort, palavra-voz, —essa tradução já é um tópico —, e que no primeiro ensaio, “O simbolismo da natureza”, Schubert nos fala sobre a “palavra da natureza ou, melhor, do deus transformado em natureza”. Algumas linhas depois, ele acrescenta: “Para nós, no entanto, desde aquela grande confusão de línguas, a própria confusão de línguas é, em um sentido mais profundo, incompreensível”. Não podemos deixar de pensar que nesta “grande confusão de línguas” está a torre mítica de babel, e no deus que professa “primeiro foi a palavra-verbo”, o problema que os tradutores enfrentam quando confrontados com o conceito de logos. Começando com Fausto em seu gabinete. Um texto difícil de Benjamin fala do duplo significado da palavra logos: como uma “entidade espiritual” e como “a linguística em que se comunica”. No entanto, após a queda do homem no pecado original, a própria natureza cai em um profundo estado de tristeza; a idiotice é o seu sinal. Benjamin diz:
“Onde as plantas sussurram soará um lamento [...] a tristeza da natureza o torna mudo. Em todo sofrimento ou tristeza, a maior inclinação é ficar em silêncio, e isso é muito mais do que uma mera incapacidade ou falta de motivação para se comunicar”. “Linguagem”, conclui Benjamin, “não significa apenas comunicação do comunicável, mas também constitui o símbolo do incomunicável”.
Todo esse resumo para dizer que essa voz/palavra secreta, como diz o título de um livro recente sobre Novalis, é como uma “nostalgia do invisível”: invisível para o exterior, a natureza e seus mistérios, o mar para o viajante Herder e o próprio Fausto quando ele diz: “Fuja! Vá para fora, para a vasta região...”, e para o interior, em sonhos, esses outros mistérios pessoais. Também é importante destacar o conceito de “símbolo”, para Goethe é função do próprio poeta, capturar o universal no particular. O artigo de Schubert “O Simbolismo da Natureza” é seguido por “O Simbolismo da Água” de Friedreich. Mas que relação encontramos entre esse olhar poético e o olhar científico, sem dúvida uma afinidade os une, partem da mesma unidade. O próprio Goethe o expressa em sua obra, Solger é quem aponta a afinidade no tempo e na forma do romance de Goethe com a afinidade eletiva e seus textos naturalistas sobre a teoria das cores (1810). Foi nessa época que ele começou a praticar essa “atitude poética”, como ele chama, ele diz: “Comecei a observar atentamente os objetos que produzem esse efeito, e acabei percebendo, para minha surpresa, que eles são objetos estritamente simbólicos”. E preste atenção especial a lugares estranhos, essa tendência de olhar fundo em lugares estranhos era uma prática romântica, que talvez parte do mencionado Herder e sua partida para o mar, mas continua em viajantes como Humboldt, nomeado em um desses artigos, ou Rugendas. A paisagem sublime da natureza foi, portanto, outro doador fundamental do profundo, daquela voz secreta. Carus, o último dos autores dessa antologia, foi, além de médico, naturalista e filósofo, pintor e grande paisagista.
Como pode ser visto, e confirmamos isso nas breves biografias que cada artigo apresenta de seus autores, essa característica se repete — quase todos médicos, muitos deles filósofos, cientistas da natureza, um médico forense, um engenheiro de minas, teólogos, pedagogos, poetas, pintores — e embora essa variedade parece caótico e heterogêneo, não há necessidade de pensar assim, como dissemos no início, um fio comum liga esses textos, a busca por aquela “voz secreta da natureza”, diz Frederick Beiser, especialista no assunto:
“No final do século XVIII e início do século XIX, Naturphilosophie não era uma perversão metafísica ou derivada da própria ciência normal. De nossa perspectiva contemporânea, é difícil imaginar um cientista que seja, ao mesmo tempo, poeta e filósofo. Mas é precisamente isso que torna a Naturphilosophie tão fascinante e desafiadora, que deve ser entendida no contexto de seu próprio tempo como a ciência de seu tempo”.
Ou seja, essa variedade não é a marca de uma dispersão, mas ao contrário de uma unidade. Essa maneira de abordar a natureza como organismo vivo foi chamada de holística e foi uma reação ao mecanismo do modelo científico dos séculos anteriores (séculos XV-XVIII, vamos levar em conta Bacon, Descartes, Galileu, Newton, etc.), mas onde essa quebra de paradigma ocorre é um assunto que Beiser, e eu concordo amplamente, ele acredita, pode ser datado em 1790, com a Crítica do Julgamento de Immanuel Kant. Em uma primeira introdução, que ele removeria mais tarde, Kant distingue a mera ação mecânica da natureza como outra ação de tipo técnico, a primeira é quantitativa e cumulativa enquanto a segunda é uma ação artística (lat. ars, gr. tekné) da natureza e assume isso na formação de cristais, na forma das flores, na construção interna de plantas e animais. Lá, Kant vê que a natureza não é um mero mecanismo, mas uma criação viva, orgânica e finalista. Na Crítica do Julgamento, seremos então apresentados com a hipótese de uma natureza cuja unidade deve ser considerada “como se (als ou b) um entendimento (mesmo que não seja nosso) o tivesse dado igualmente”. No entanto, os românticos deram um passo mais ousado nessa abordagem e assumiram que a natureza é realmente um organismo vivo.
A partir do mesmo ano, 1790, é A Metamorfose das Plantas, a principal contribuição para a biologia botânica de Goethe, e um primeiro modelo de ciência holística que neste caso se distingue do de Linnaeus, pai fundador da taxonomia botânica de um mecanicista e analítico tipo. A partir de 1735 é o trabalho fundamental deste último: “Sistema natural, em três reinos da natureza, de acordo com classes, ordens, gêneros e espécies, com características, diferenças, sinônimos, lugares”. Para a botânica de Goethe, o importante não é segmentar as partes isoladas das plantas de toda a planta e de seu ambiente, mas sim entender a parte em sua conexão com o todo. Uma parte não tem uma relação mecânica causal com a outra, mas uma metamorfose da mesma forma revela sua unidade essencial constitutiva, a parte torna-se assim um símbolo da totalidade, o particular do universal. “Enquanto Linnaeus se preocupa em tornar as plantas gerenciáveis, a fim de organizar jardins, Goethe se concentrou em tornar a planta visível.” Mas o que significa “tornar a planta visível” nesse contexto, então, é uma questão de capturar a planta em particular em seu profundo significado universal, isto é, como um símbolo.
Max Weber fala sobre o triunfo do modelo científico newtoniano e o associa a um “desencanto do mundo”, esse desencanto significou o triunfo de uma visão capitalista que toma a natureza como seu objeto. Embora o romantismo seja uma reação a esse olhar, aqueles que estão ligados a essas viagens românticas foram os representantes do capitalismo emergente. Charles IV pede a Humboldt que envie relatórios sobre as riquezas da América. Franz von Baaden, outro autor da antologia, além de teólogo católico, filósofo e médico foi engenheiro de minas. Schubert aponta para essa ganância por dinheiro do misterioso poder dos metais.
O modelo que orientou as investigações da precursora Maria Sibylla Merian, os do clássico Linnaeus, os de Mutis na América, centraram-se na visão do observável e evidente por meios empíricos; Daniela Bleichmar fala de uma “epistemologia visual” como elo entre botânica econômica e botânica taxonômica. O modelo que guia Humboldt é, sem dúvida, o oposto, Humboldt contempla “as forças ocultas que fazem a natureza funcionar”, “harmonias e forças ocultas a inscrevem em uma estética espiritualista”. César Aira também deixa claro:
“Humboldt reduziu essas formas primárias para dezenove; dezenove tipos fisionômicos, que não tinham nada a ver com a classificação linneana, que opera na abstração e isolamento de variações mínimas; o naturalista humboldtiano não era um botânico, mas um paisagista dos processos gerais de crescimento da vida.”
No caso de Rugendas, o pictórico também é falado em função de “evocar ideias que vão além da mera experiência visual” e acrescenta “os arquétipos são concebidos como uma tipologia da paisagem”.
Lembramos no início a definição de Goethe de um símbolo romântico, que se distingue da alegoria por várias razões: a primeira coisa que Todorov indica é que o símbolo é opaco, embora seu significado seja direto, sem mediação de costumes e cultura, como alegoria, o símbolo é de base natural, não tem sua base na arbitrariedade cultural da alegoria, o símbolo é natural e tem uma base forte na img (Bild) não na forma como alegoria. Todos esses autores românticos não veem maneiras de conceituar os elementos da natureza, eles veem a img de onde capturam imediatamente a unidade orgânica viva que é a natureza.
O próprio Novalis, do qual começamos com o poema que abre o livro, escreveu um ano antes de sua morte, em 1800, um longo relatório sobre o depósito de linhito, bem como uma série de viagens de estudos geológicos e cartográficos. Foi em 1797 que Novalis se matriculou na Academia de Minas. “O motivo subjacente era mergulhar na ligação íntima entre natureza e espírito, entre física e metafísica — uma ligação que ele começou a ver, e que a leitura e a conversa de Schelling com o filósofo confirmaram a ele.” Lá ele estudou química, física, matemática, geologia, mineralogia e questões de direito relacionadas a esses tópicos. Lá ele teve aulas com cientistas eminentes, mas na verdade ficou fascinado por um certo Werner, a quem dedicaria uma evocação no personagem do capítulo V do romance Heinrich von Ofterdingen que trata desses assuntos. A evocação do velho mestre no caráter do velho, der Greis, é realmente comovente, diz Novalis depois de agradecer à Providência e a Deus: “Depois dele, devo tudo ao meu velho mestre, que há muito tempo saiu para encontrar o seu, e que eu, agora, não posso evocar sem lágrimas”.
Em uma palestra sobre tradução que Borges dá em Harvard, depois de passar pelas virtudes e problemas da tradução literal e suas variantes, ele surge com uma ideia interessante: “chegará o momento em que uma tradução será considerada como algo em si mesma”, que a tradução é tão importante quanto o original, porque uma beleza o justifica. Esse destaque é para Borges “digno de ser desejado com devoção”, este livro é uma de suas materializações mais profundas.
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