Serapis acaba de publicar um ensaio sobre a filosofia do romantismo na natureza, uma antologia fascinante que não foi publicada de outro ponto de vista. Mencionarei alguns deles aqui. Sem dúvida, a primeira razão para este livro pode ser encontrada na primeira página. “Para Guillermo Colussi, o verdadeiro mentor e curador desta antologia...” O livro também abre com um belo poema de Novalis, que ressoa com a expressão “voz secreta” (Einem Geheimen Wort). Este texto parece implicar um fio maravilhoso que entrelaça as escolhas desses textos, as vozes da natureza, o mosto e a voz das palavras.— e em seu primeiro ensaio, “O Simbolismo da Natureza”, Schubert fala sobre “A Palavra da Natureza, mas sim a Palavra de Deus que se transformou em natureza.” Depois de algumas linhas, ele acrescentou: “Mas para nós, por causa da grande confusão da linguagem, a confusão da linguagem é incompreensível em um sentido mais profundo”, acrescentou. Não podemos deixar de pensar nisso como um problema que os tradutores enfrentam quando confrontados com o conceito de um logotipo de um deus que professa “uma palavra verbo no início”, que é uma mítica Torre de Babel nesta “grande confusão de linguagem”. O difícil texto de Benjamin fala do duplo significado da palavra logotipo, ou seja, “realidade espiritual” e “linguística comunicativa”. No entanto, depois que uma pessoa cai no pecado original, a própria natureza cai em um profundo estado de tristeza. A estupidez é o sinal. benjamin diz:
“Onde as plantas sussurram, o luto será ouvido [...] A tristeza da natureza faz com que seja silenciada. Em todas as tristezas ou tristezas, a maior inclinação é ficar em silêncio, e isso é mais do que apenas falta de habilidades de comunicação ou falta de motivação”. Benjamin disse: “A linguagem não significa apenas comunicação na comunicação, mas também é um símbolo da incapacidade de se comunicar”.
Todo esse resumo é o título de um livro recente sobre Novalis, que diz que essa voz/palavra secreta é como “nostalgia do invisível”. Lá fora, natureza e mistério, mar para os viajantes Quando Herder e Faust dizem: “Fuja! Vá para fora e para uma vasta área...”, interior, outros mistérios pessoais em um sonho. Também é importante enfatizar o conceito de “símbolo”. Porque Goethe é uma característica do próprio poeta, especialmente na captura da universalidade. O artigo de Schubert “Simbolismo da Natureza” é bseguido por “Simbolismo da Água” de Friedreich. Mas que tipo de relação encontramos entre essa poética e científica? Sem dúvida, a intimidade os une. O próprio Goethe o expressa em sua obra, e Solger é quem aponta para um texto naturalista sobre a afinidade do tempo e da forma e a teoria da cor (1810) pelo romance e afinidade seletiva de Goethe. Naquela época, ele começou a praticar essa “atitude poética”. “Comecei a observar cuidadosamente os objetos que produzem o efeito e, para minha surpresa, percebi que eram objetos estritamente simbólicos”, disse ele, “Preste atenção especial a lugares estranhos. Essa tendência de olhar profundamente em lugares estranhos era uma prática romântica. Talvez comece com o mencionado Herder e sua partida para o mar, mas também continua para viajantes como Humboldt, nomeado em um desses artigos ou Rugendas.Assim, a paisagem sublime da natureza foi outra pessoa que fundamentalmente deu algo profundo, sua voz secreta. Carus, o último autor desta antologia, foi médico, naturalista e filósofo, pintor e grande paisagista.
Como você pode ver, confirmamos isso na breve biografia que cada artigo apresenta sobre o autor. Quase todos os médicos, muitos médicos, filósofos, cientistas naturais, médicos forenses, engenheiros de minas, teólogos, educadores, poetas, pintores - e parecem confusos e díspares. Como eu disse no início, um fio comum conecta esses textos e busca por “vozes secretas da natureza”, diz Frederick Beiser, especialista no assunto.
“A filosofia natural no final do século XVIII e início do século XIX não é uma distorção metafísica da ciência geral em si, nem é derivada dela. Do ponto de vista moderno, é difícil imaginar um cientista que seja poeta e filósofo. No entanto, é isso que torna a Naturphilosophie tão atraente e desafiadora, e deve ser entendida no contexto de seu tempo como uma ciência daquele período.”
Esse método de abordar a natureza como um organismo vivo é chamado de holístico e, embora tenha sido uma reação ao mecanismo do modelo científico do século anterior (consideremos os séculos XV a XVIII, bacon, Descartes, Galileu, Newton, etc.), mas onde esse paradigma quebra ocorre, a Bayer e eu concordamos amplamente. Ele acredita que pode ser datado com críticas ao julgamento de bImmanuel Kant em 1790. Na primeira introdução, que será removida posteriormente, Kant distingue a simples ação mecânica da natureza em outra ação de tipo técnico, sendo a primeira quantitativa e cumulativa, e a última sendo artística (lat. ars, gr. tekné) assume isso na formação de cristais da natureza, na forma das flores, na construção interna de plantas e animais. Kant acredita que a natureza não é apenas um mecanismo, mas uma criação viva, orgânica e final. Na crítica do julgamento, apresentaremos uma hipótese da natureza que deve considerar a unidade “como se (als ou b) a compreensão (mesmo que não nós) desse igual”; No entanto, os românticos deram um passo mais drástico nessa abordagem e assumiram que a natureza era realmente um organismo vivo.
Desde o mesmo ano, 1790, é a metamorfose das plantas que contribuiu muito para a biologia vegetal de bGoethe e, neste caso, é o primeiro modelo de ciência holística que a distingue do modelo de Linnaeus, fundador da taxonomia vegetal mecanicista e analítica da Tipos.A partir de 1735, o trabalho básico deste último é o seguinte: “Um sistema natural nos Três Reinos da Natureza de acordo com classe, ordem, gênero e espécie com características, diferenças, sinônimos, lugares”. Na botânica de Goethe, o importante não é classificar as partes isoladas de uma planta de toda a planta e de seu ambiente, mas entender as partes relacionadas ao todo. Embora uma parte não tenha uma relação mecânica causal com a outra, da mesma forma, a metamorfose revela sua unidade intrínseca constitutiva e, assim, a parte se torna um símbolo do todo, especialmente do universal. “Linnaeus está interessado em tornar as plantas gerenciáveis, mas para organizar o jardim, Goethe se concentrou em destacá-las.” Mas, nesse contexto, o que significa “tornar as plantas visíveis”? Então, é uma questão de capturar uma planta específica com um profundo significado universal, isto é, um símbolo.
Max Weber fala sobre o triunfo do modelo científico newtoniano e o associa a “remover a potência do mundo”. Libertar a magia significou o triunfo da visão capitalista de atingir a natureza. O romantismo é uma reação à sua aparência, mas as pessoas envolvidas nessa jornada romântica eram representantes do capitalismo emergente. Carlos IV pede a Humboldt que lhe envie um relatório sobre as riquezas dos Estados Unidos.Franz von Baaden, outro autor da antologia, não era apenas um teólogo, filósofo e médico católico, mas também engenheiro de minas. Schubert aponta para essa ganância por dinheiro com o misterioso poder do metal.
O modelo que orientou a investigação da pioneira Maria Sibilla Merian (Maria Sibylla Merian), o clássico Linnaeus e Mutis nos Estados Unidos concentrou-se em uma visão observável e clara por meios empíricos. Daniela Bleichmar chama de “epistemologia visual” embotânica econômica e botânica categórica. O modelo que guia Humboldt é, sem dúvida, o oposto. Humboldt considera “o poder oculto que faz a natureza funcionar”, “A harmonia e as forças místicas o registram em uma estética mentalista”. Cesar Aira também esclarece:
“Humboldt reduziu essas formas básicas para 19. 19 tipos físicos que nada têm a ver com a classificação linneana, que opera na abstração e isolamento de variações mínimas; O naturalista de Humboldt não era um botânico, mas um paisagista do processo geral de crescimento da vida.”
No caso de Rugendas, a pintura também é conhecida como uma função que “evoca ideias que vão além de simples experiências visuais”, acrescentando que “os arquétipos são pensados como tipologia de paisagens”.
Primeiro, lembramos a definição de Goethe de um símbolo romântico que o distingue de uma fábula por várias razões. A primeira coisa que Todorov indica é que o símbolo é opaco. Naturalmente, não há fundamento na arbitrariedade cultural da fábula, e o símbolo tem uma base forte na img (Bild), que é natural e não na forma de uma fábula. Todos esses escritores românticos não vêem como conceituar os elementos da natureza, mas veem imagens que capturam imediatamente a unidade orgânica viva da natureza.
O próprio Novalis, que começou com um poema em que abrimos um livro, escreveu um longo relatório sobre depósitos de linhito e uma série de viagens à pesquisa geológica e cartográfica, um ano antes de sua morte, em 1800. Em 1797, Novalis se matriculou na Academia de Minas. “A motivação fundamental foi explorar a conexão íntima entre natureza e mente, entre física e metafísica. É o link que ele começou a ver, e foi isso que Schelling confirmou a ele lendo e conversando com o filósofo” Lá ele estudou química, física, matemática, geologia, mineralogia e questões jurídicas relacionadas a esses tópicos. Lá ele teve aulas com cientistas proeminentes, mas na verdade ele foi atraído por um certo Werner, que lembra o personagem do Capítulo V no romance Heinrich von Ofterdingen, que trata desse tópico. Novalis, depois de dar graças à providência e a Deus, disse que bé realmente comovente, lembrando o velho mestre com o caráter do velho der Greis. “Depois disso, devo tudo ao meu velho mestre, que há muito tempo partira para se encontrar com o seu, e agora ele não pode ser chamado sem lágrimas”, disse.
Depois de olhar para as virtudes e problemas da tradução de letras e suas transformações em uma palestra sobre tradução oferecida por Borges em Harvard, ele teve uma ideia interessante: “Chegará um momento em que a tradução será considerada algo por si só”. A beleza é original porque a justifica. Esse destaque é para Borges “o valor desejado pelo compromisso”. Este livro é uma de suas encarnações mais profundas.
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