Aunque las Asambleas de Obispos -también llamadas sinodales- son reuniones por lo general exclusivamente de obispos, la que se esta llevando a cabo en estos días en Roma es bastante diferente. Es que en esta ocasión participan también representantes de los pueblos indígenas amazónicos y de otras comunidades de la Región Amazónica. Centro y periferia se cruzan en los conceptos, en las lenguas, en las etnias, en el origen de quienes hoy se chocan, se saludan y marchan juntos en la Avenida de la Concialiazione. Amable sol otoñal romano mediante.
En el Centro del mundo católico resuenan aún aquellas palabras del papa Francisco a los pueblos amazónicos en Puerto Maldonado, Perú, durante su visita en enero del 2018: “La Iglesia no es ajena a su problemática y a sus vidas; no quiere ser extraña a su forma de vida y organización. Necesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias locales amazónicas”.
Hoy, las iglesias amazónicas de los pueblos de la selva dan forma y color a la iglesia universal de Cristo tras el signo de la Cruz en diversas ceremonias callejeras en Roma. En efecto, el sábado por la mañana una multitud de comunidades provenientes de Colombia, Ecuador y Brasil danzaban las estaciones del Santo Rosario por la ancha avenida del medio que va del Tevere hasta la Plaza San Pedro.
Caminando en celebración
A lo largo del camino representaban figuras autóctonas, coreaban cánticos en su lengua madre y también en portugués y español hasta que se detenían en cada estación, en un gran círculo con un piso cubierto por banderas, telas con leyendas, retratos y otras imágenes. Delante de los miles de fieles en procesión una banderola rezaba: “Sínodo de la Amazonia”. Simples y coloridas telas, vinchas, plumas, pinturas y expresiones ancestrales y los trajes de adustos dirigentes aborígenes hombres y mujeres que rezan el rosario, cantan y emiten discursos.
Ya en el centro de la monumental plaza y ante la no menos colosal Basílica, en un círculo final decenas de aborígenes caen al piso representando a los millones de aborígenes de la selva amazónica asesinados. Y un silencio memorioso hace enmudecer a turistas de todo el mundo que observan la escena, hasta que, con los brazos en alto cantan un “resucitaré” que se expande entre el gentío mientras los muertos se van poniendo de pie. Resucitando. Y después todos danzan al mismo tiempo que una niña india en una canoa es llevada en los hombros de sus paisanos en ritmo de fiesta y alabanza. Todos nos transformamos en la corriente de un río.
En la búsqueda de “nuevos caminos” para la Amazonia
En la búsqueda de soluciones que pongan freno a los horrores de la deforestación, de la explotación irracional de los recursos de los bosques y de la selva, a los atropellos y daños irreparables a los pueblos ancestrales, a la creación de márgenes donde se desarrollan distintas formas de empresas criminales, la Iglesia ha venido trabajando intensamente durante el último año.
A esos efectos se constituyo la Red Eclesial Panamazónica (REPAM), un organismo permanente en el que se encuentran representadas las iglesias de los nueve países que forman parte de la Región Panamazónica, representantes del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) y de Cáritas Internacional.
La REPAM se han dedicado a preparar el documento de trabajo y desde junio de 2018 trabaja en reuniones para lograr un examen exhaustivo de la realidad. También ha estado detrás de las jornadas sinodales que se desarrollan este fin de semana en Roma.
Además, ha formado parte de la elaboración para la evaluación de los “Nuevos caminos” que en estos días se tratan en Roma, y que Francisco ha insistido que no constituyen una amenaza para la estabilidad o soberanía de los países particulares de la región. Por el contrario, se trata una dirección espiritual desde una perspectiva diferente, respetuosa de las identidades y cosmovisiones distintas sobre los problemas que atañen a toda la humanidad.
Durante el año de trabajo se hizo “un amplio proceso de escucha directa al territorio para ampliar la participación de pobladores y personas de Ia Iglesia, mediante asambleas, foros temáticos, y ruedas de conversación, llegando a por lo menos 87.000 personas (22.000 en eventos organizados por la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y alrededor de 65.000 en fases preparatorias) de los nueve países que integran este territorio”, explicó la organización.
La Iglesia católica y su misión irrenunciable
La Iglesia tiene un destino profético y una misión irrenunciable en cuanto al destino de todo ser humano, a la integridad de la creación, a luchar por un modelo de sociedad sin exclusiones, ni indiferencia, ni descarte. Y la Iglesia desde sus realizaciones y sacrificios ha abonado un camino y tiene la obligación de colaborar con todas las instancias gubernamentales, de organizaciones de la sociedad civil y especialmente con los propios pueblos en la defensa de los derechos humanos.
El papa Francisco ha señalado el camino y los criterios de valoración en Laudato Sí como parte de la Doctrina Social de la Iglesia, tanto en relación con el respeto de los pueblos, el cuidado del medio ambiente y en especial el comportamiento de los gobiernos, las empresas y las grandes corporaciones en materia de explotación y desarrollo.
En esa línea, durante el III Foro Mundial de los Pueblos Indígenas, celebrado en febrero de 2017, el Sumo Pontífice ha afirmado: “Creo que el problema principal está en cómo conciliar el derecho al desarrollo incluyendo también el derecho de tipo social y cultural, con la protección de las características propias de los indígenas y de sus territorios. (…) En este sentido, siempre debe prevalecer el derecho al consentimiento previo e informado.
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