Syed Mohammad Munir Abidi dice que India es un país cambiado, que ya no reconoce.
Es un país, dice este hombre de 68 años, donde se ignora a los musulmanes, donde se fomenta el aumento de los ataques contra ellos y donde un gobierno mayoritario hindú envalentonado está aprovechando su oportunidad para poner a la comunidad minoritaria en su lugar.
Swami Ram Das piensa lo contrario, haciéndose eco de un sistema de creencias fundamental para el nacionalismo hindú.
Este sacerdote hindú de 48 años afirma que la India busca redimir su pasado religioso y que el país es fundamentalmente una nación hindú en la que las minorías, especialmente los musulmanes, deben suscribir la primacía hindú.
Abidi y Das son dos ciudadanos corrientes que viven en una ciudad de un país de más de 1.400 millones de habitantes que se convirtió en la nación más poblada del mundo. Juntos encarnan los lados opuestos de una división religiosa profundamente arraigada que plantea a la India uno de sus mayores retos: salvaguardar las libertades de su minoría musulmana en un momento en que una marea creciente de nacionalismo hindú está erosionando los fundamentos laicos del país.
En India viven unos 200 millones de musulmanes, que constituyen la minoría más numerosa del país, predominantemente hindú. Están dispersos por casi toda la India, donde se ha desatado una furia antimusulmana sistémica desde que el primer ministro Narendra Modi asumió el poder por primera vez en 2014.
Aunque las fracturas comunales de la India se remontan a su sangrienta partición en 1947, la mayoría de los indios remontan las raíces de las últimas fallas religiosas a una pequeña ciudad templo en el norte de la India, donde el movimiento nacionalista hindú se galvanizó en 1992 después de que turbas hindúes demolieran una mezquita histórica para dar paso a un templo.
Desde entonces, la ciudad de Ayodhya se ha convertido, en muchos sentidos, en un microcosmos religioso de la India, donde un pasado diverso y multicultural se ha visto gradualmente superado por la ruptura de las relaciones entre hindúes y musulmanes.
También es una ciudad que Abidi y Das consideran su hogar.
Han deambulado por sus estrechas y sinuosas calles invadidas por monos de los templos y monjes hindúes que piden limosna a los transeúntes a cambio de bendiciones. Han pasado por sus rebosantes bazares, donde se venden ídolos en miniatura de Ram a los peregrinos que llegan de las vastas tierras del interior de la India. Han comenzado sus mañanas con las llamadas a la oración que salen de los altavoces de las mezquitas y los himnos védicos que se entonan en los templos.
Más allá de estas experiencias compartidas, existen marcadas diferencias.
Para Das, un hombre de hombros anchos y complexión robusta, Ayodhya es el lugar de nacimiento de Ram, la deidad más venerada del hinduismo. La ciudad también alberga uno de los lugares más sagrados del hinduismo, el gran templo de Ram, que se abrirá a los peregrinos el año que viene. Es imperativo que la ciudad se aferre a su carácter hindú, afirma Das.
“Nuestros antepasados han luchado por este templo y han sacrificado vidas por él. Hoy se cumple su sueño”, dice, rodeado por un grupo de devotos.
El templo se está construyendo en el lugar donde la mezquita Babri, del siglo XVI, fue demolida por los hinduistas de línea dura, que afirman que los gobernantes musulmanes la construyeron en el lugar exacto donde nació Ram. Cuando fue arrasada el 6 de diciembre de 1992, Das estaba allí, viendo cómo una frenética turba hindú trepaba por sus cúpulas redondeadas y la derribaba con picos y palancas.
“Había tanta excitación por destruir aquella desgraciada estructura que nadie se preocupó por los escombros que caían”, recuerda, lo que llevó a sus discípulos a cantar “Jai Sri Ram”, o “Dios salve a Lord Ram”, un lema que se ha convertido en un grito de guerra para los nacionalistas hindúes.
La campaña de 30 años para construir el templo se saldó con violencia religiosa y una amarga batalla legal por el emplazamiento que los hindúes ganaron en 2019. Los musulmanes recibieron un terreno alternativo en las afueras de la ciudad para construir una nueva mezquita. Un año después, Modi asistió a la ceremonia de colocación de la primera piedra del templo.
Para Abidi, un hombre alto con ropa que le cuelga de la contextura, marcó un capítulo triste para los musulmanes de la India.
“Los corazones de los musulmanes están rotos. Ningún musulmán se opone a la construcción del templo Ram, pero estos cambios unilaterales están afectando a la cultura de la India”, afirma, argumentando que la antigua mezquita era esencial para la identidad musulmana de la ciudad.
En cuanto a su ciudad, ya ha sufrido grandes cambios.
Durante décadas, la ciudad de Ayodhya formó parte del distrito de Faizabad, en el estado de Uttar Pradesh. Pero en 2018, las autoridades cambiaron el nombre de todo el distrito de Faizabad a Ayodhya, una medida que reflejaba el patrón del gobierno de Modi de sustituir nombres geográficos musulmanes destacados por otros hindúes.
Para Abidi indica una tendencia preocupante: “Borrar todo lo que refleje remotamente la cultura musulmana”.
Hoy, Ayodhya está tomada por la frenética construcción de hoteles, que atraen a decenas de miles de peregrinos hindúes. Los obreros de la construcción se afanan en abrir paso a autopistas más amplias. Se espera que todo ello impulse la economía de la ciudad. Pero a qué precio, calcula Abidi.
“La relación que solían mantener hindúes y musulmanes ya apenas es visible”, afirma.
Las divisiones religiosas de la India se han acentuado con Modi. Decenas de musulmanes han sido linchados por turbas hindúes acusados de comer carne de vacuno o de contrabando de vacas, un animal considerado sagrado por los hindúes. Se han boicoteado negocios musulmanes, se han arrasado sus localidades y se han incendiado lugares de culto. A veces se ha pedido abiertamente su genocidio.
Los críticos afirman que el llamativo silencio de Modi ante estos ataques ha envalentonado a algunos de sus partidarios más extremistas y ha permitido que aumenten los discursos de odio contra los musulmanes.
Se ha acusado falsamente a los musulmanes de manipular a las mujeres hindúes para que se casen y tengan más hijos con el fin de dominarlas. Los datos del gobierno demuestran lo contrario: La composición religiosa de la India se ha mantenido prácticamente estable desde 1947 y la tasa de fertilidad de los musulmanes ha descendido del 4,4 en 1992 al 2,3 en 2020.
“Nunca va a ser posible si nos fijamos en los datos. Deberíamos olvidar e ignorar esta retórica”, afirma Poonam Muttreja, directora de la Fundación de Población de la India.
Los musulmanes también tienen la tasa de alfabetización más baja de todas las principales comunidades religiosas indias. Han sufrido discriminación en el empleo y la vivienda y ocupan algo menos del 5% de los escaños del Parlamento, su porcentaje más bajo hasta la fecha.
Para Abidi, todo esto representa un futuro sombrío, en el que el carácter laico de la India sólo vive en la memoria de la gente.
“Todos los musulmanes de la India actual se sienten inseguros”, afirma.
Das discrepa y afirma que los musulmanes siguen siendo libres de rezar y practicar su religión. “Pero corregiremos los errores cometidos por sus antepasados”.
Das se refiere a los mogoles que gobernaron la India antes de que los británicos la convirtieran en su colonia.
El desprecio por los gobernantes mogoles, que no son antepasados de los musulmanes indios y sólo compartían una fe similar, es característico de los nacionalistas hindúes de la India, que afirman que los mogoles destruyeron la cultura hindú. Esto ha llevado a los nacionalistas hindúes a reclamar la propiedad de cientos de mezquitas históricas que, según ellos, están construidas sobre templos demolidos.
En Ayodhya, los musulmanes de toda la vida han hecho concesiones para evitar tensiones con los vecinos hindúes.
El año pasado, cuando la procesión de Muharram coincidió con un festival hindú, los líderes musulmanes cambiaron el horario de su marcha para evitar enfrentamientos. Este año, los musulmanes de la ciudad tuvieron que renunciar a vender y consumir carne durante otra fiesta hindú que coincidió con los primeros días del Ramadán.
En un ambiente así, dice Abidi, sólo la tolerancia religiosa puede impedir que empeoren las fracturas comunales de la India.
“India sólo sobrevivirá si reparamos los corazones y no los rompemos”, afirma.
(© copyright 2023 Associated Press)
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