La diplomacia del Papa Francisco en Ucrania quedó en la cuerda floja política y espiritual

Las idas y vueltas del Sumo Pontífice respecto a la sangrienta invasión ordenada por Vladimir Putin le ha costado al Vaticano comparaciones incómodas con el pasado respecto a la diplomacia eclesiástica durante la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría

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FOTO DE ARCHIVO: El Papa Francisco y el patriarca ortodoxo ruso Kirill se reúnen en La Habana el 12 de febrero de 2016. La postura del Sumo Pontífice en relación a la invasión de Vladimir Putin a Ucrania ha generado controversia en todo el mundo (Reuters)

Sus llamamientos a una tregua ortodoxa de Semana Santa en Ucrania no fueron atendidos. Su reunión prevista con el jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue cancelada. ¿Una propuesta de visita a Moscú? No. Incluso su intento de mostrar la amistad ruso-ucraniana quedó en nada.

El Papa Francisco no ha dejado mucha huella diplomática en la guerra de Rusia en Ucrania, al parecer incapaz de aprovechar su autoridad moral, su poder de atracción o su línea directa con Moscú para impulsar el fin del derramamiento de sangre o al menos un alto el fuego.

Más bien, Francisco se ha encontrado en la inusual posición de tener que explicar su negativa a llamar a Rusia o al presidente Vladimir Putin por su nombre -los papas no hacen eso, dijo- y defender sus “muy buenas” relaciones con el jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que ha justificado la guerra por motivos espirituales.

Aunque la larga lista de callejones sin salida podría indicar cierta ineficacia, es algo habitual en la singular diplomacia del Vaticano, que combina las realidades geopolíticas con las prioridades espirituales, incluso cuando entran en conflicto.

Y en el caso de Ucrania, lo han hecho: Francisco ha tratado de ser un pastor para su rebaño local en Ucrania, llamando incesantemente a la paz, enviando cardenales con ayuda humanitaria e incluso, según se informa, proponiendo que un barco con bandera del Vaticano evacue a los civiles del puerto asediado de Mariupol.

Pero también ha mantenido vivo el objetivo político a largo plazo de la Santa Sede de sanar las relaciones con la Iglesia Ortodoxa Rusa, que se separó de Roma junto con el resto de la Ortodoxia hace más de 1.000 años. Hasta hace poco, Francisco mantenía la esperanza de conseguir un segundo encuentro con el patriarca ruso Kirill, incluso mientras Moscú bombardeaba a la población civil ucraniana.

Francisco reveló recientemente que su reunión prevista para junio en Jerusalén había sido cancelada, porque los diplomáticos del Vaticano pensaban que enviaría un mensaje “confuso”. Pero también dijo a un periódico italiano el martes que se había ofrecido a ir a Moscú para reunirse con Putin, y se preguntó en voz alta si la expansión de la OTAN hacia el este no había provocado la guerra.

Para sus críticos, el continuo acercamiento de Francisco a Moscú, incluso en medio de las atrocidades reportadas, se remonta al silencio percibido del Papa Pío XII, criticado por algunos grupos judíos por no hablar lo suficiente contra el Holocausto. El Vaticano insiste en que la diplomacia silenciosa de Pío ayudó a salvar vidas.

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FOTO DE ARCHIVO: El jefe de estado ruso Vladimir Putin -acusado de cometer crímenes de guerra durante su invasión a Ucrania- se reúne con el Papa Francisco en el Vaticano el 4 de julio de 2019 (Reuters)

Francisco está haciendo lo que puede, con las prioridades correctas, para detener la guerra, evitar que la gente sufra”, dijo Anne Leahy, que fue embajadora de Canadá ante la Santa Sede de 2008 a 2012 y embajadora en Rusia a finales de la década de 1990. “Pero está manteniendo abiertos los canales de comunicación de todas las maneras posibles. Incluso si no funciona, creo que la idea es seguir intentándolo”, dijo.

Leahy señaló que un Papa debe tener como máxima prioridad ese objetivo de unificación de los cristianos que manda el Evangelio y que, por tanto, las relaciones con los ortodoxos deben permanecer en primera línea. “La diplomacia está al servicio de la misión de la Iglesia, y no al revés”, dijo en una entrevista telefónica.

A veces, las palabras y los gestos de Francisco parecen contradictorios: un día se sienta en una videoconferencia con Kirill que aparece de forma destacada en la página web de la Iglesia Ortodoxa Rusa con una declaración que dice que ambas partes han expresado su esperanza de una “paz justa”. Tres semanas más tarde, besa una bandera ucraniana maltrecha que le traen de Bucha, donde se encontraron civiles ucranianos muertos a tiros con las manos atadas.

El Vaticano tiene una larga tradición de esta diplomacia de doble cara. Durante la Guerra Fría, la política de “Ostpolitik” significaba que el Vaticano mantenía canales de comunicación con los mismos gobiernos comunistas que perseguían a los fieles sobre el terreno, a menudo para consternación de la iglesia local.

La decisión de Francisco de continuar con la “clásica diplomacia vaticana de la Ostpolitik, de dialogar con el enemigo y no cerrar la puerta, es discutible”, dijo el reverendo Stefano Caprio, profesor de historia de la Iglesia en el Pontificio Instituto Oriental.

Los que están molestos porque el Papa no los defiende más tienen razón, pero también tienen razón los que desde el lado diplomático dicen ‘No podemos tirar estas relaciones’. Obviamente están en contradicción”, dijo. “Pero como no estamos hablando de un argumento de fe -no estamos hablando de las personas de la Santísima Trinidad- se pueden tener opiniones que difieran del Papa”, añadió.

En cierto modo, el papel de Francisco al margen del conflicto ucraniano puede remontarse a su posición cuando Rusia se anexionó la península ucraniana de Crimea en 2014 y la Santa Sede pareció al menos públicamente neutral, a pesar de los llamamientos de los greco-católicos ucranianos, que son minoría en el país mayoritariamente ortodoxo, para que Francisco condenara enérgicamente a Moscú.

En cambio, Francisco describió el conflicto posterior como fruto de la “violencia fratricida”, como si ambas partes tuvieran la misma culpa y que el conflicto fuera un asunto interno de Ucrania.

Mi experiencia en 2014 es que la existencia de los greco-católicos (ucranianos) era aparentemente una vergüenza y una frustración para el Santo Padre y la Santa Sede”, dijo John McCarthy, que era embajador de Australia en el Vaticano en ese momento. “Su prioridad era la relación con los ortodoxos rusos” y conseguir una reunión con Kirill.

Finalmente, Francisco consiguió esa ansiada reunión, abrazando a Kirill en una sala VIP del aeropuerto de La Habana (Cuba) el 12 de febrero de 2016, en el primer encuentro entre un papa y el patriarca ruso desde el Cisma de 1054.

Los dos hombres firmaron una declaración conjunta que fue aclamada por la Santa Sede en ese momento como un avance en las relaciones ecuménicas. Pero enfureció a los greco-católicos de Ucrania porque, entre otras cosas, se refería a ellos como una “comunidad eclesial”, como si fueran una iglesia separada que no está en comunión con Roma, y no mencionaba el papel de Rusia en el conflicto separatista en el este de Ucrania.

Avancemos hasta 2022, y Francisco volvió a molestar a la iglesia ucraniana local: el Vaticano había propuesto que una mujer ucraniana y otra rusa llevaran juntas la cruz durante la procesión del Viernes Santo iluminada con antorchas en el Coliseo. El gesto, que precedió al desoído llamamiento pascual de Francisco a la tregua, era un intento de mostrar la posibilidad de una futura reconciliación ruso-ucraniana.

Pero el embajador ucraniano se opuso, y el jefe de los fieles ortodoxos griegos de Ucrania, el arzobispo Sviatoslav Shevchuk, denunció la propuesta como “inoportuna y ambigua”, ya que no tenía en cuenta el hecho de que Rusia había invadido Ucrania.

Al final, el Vaticano llegó a un acuerdo: Las mujeres llevaron la cruz, pero en lugar de leer en voz alta una meditación que llamaba a la reconciliación, se mantuvieron juntas en oración silenciosa.

Leahy, ex embajador de Canadá, dijo que el resultado fue un ejemplo clásico de la atención pastoral papal que tiende un puente a la diplomacia del Vaticano: Francisco escuchó la queja de Shevchuk y modificó el ritual, al tiempo que mantuvo viva su agenda más amplia de diálogo con Rusia.

Recordando que la palabra “pontífice” deriva de la palabra italiana para “puente”, dijo: “Es el trabajo de un diplomático, y ciertamente de un sumo pontífice que tiene la palabra ‘puente’ escrita en su nombre, mantener los canales abiertos”.

El reverendo Roberto Regoli, profesor de historia de la Iglesia y experto en diplomacia papal en la Pontificia Universidad Gregoriana, dijo que esos canales diplomáticos con los ortodoxos son importantes ahora, pero también en el futuro, cuando eventualmente Ucrania tenga que ser reconstruida.

La reconstrucción de un país... requiere la participación de todas las fuerzas, incluso las religiosas”, dijo. “Así que mantener estos canales abiertos es útil para el presente, pero aún más para el futuro, porque la reconstrucción llevará décadas”.

(C) The Associated Press.-

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